“我们从哪里来，要到哪里去”，这是始终困扰人类的历史课题和哲学命题。达尔文的进化论发现了“有机界的发展规律”，打破了“上帝造人”的神话，从人的自然属性角度回答了这一问题。马克思把实践引入了哲学，发现了生产力和生产关系之间、经济基础和上层建筑之间的矛盾是推动一切社会发展的根本动力，创立了唯物史观，实现了哲学史上的革命变革。唯物史观实现了唯物主义与辩证法的高度统一、唯物辩证的自然观与历史观的高度统一，颠覆了以往思想家对历史发展的解释。在此基础上，马克思运用哲学理论和方法，研究商品的特性和运行规律，发现了资本主义生产的秘密即“剩余价值”。唯物史观揭示了人类历史发展的普遍规律，是对人类终极命运的深刻思考；剩余价值学说揭示了资本主义社会的特殊规律，是对不合理剥削制度的无情批判。正是这两大理论成果，为《共产党宣言》的发表奠定了理论基础，社会主义不再只是对资本主义进行道义谴责的空想，而是现代社会生产力发展的最终目标和必然结果。

      马克思主义探讨的问题从未离开过“人”。马克思、恩格斯关于人的自由解放思想不是凭空产生的，而是对文艺复兴以来“人的解放”思想的批判性继承。关于人的解放问题，西方人在创造资本主义文明的过程中，以人性、人权、人道为旗号，进行了两场历史运动。一场是以文艺复兴、宗教改革、思想启蒙等形式表现出来的批判宗教神学的思想解放运动。另一场是以英国光荣革命、法国大革命、美国独立战争等一系列资产阶级大革命形式表现出来的批判专制政治的政治解放运动。马克思、恩格斯认为，人的思想解放和政治解放，是一种进步和文明的体现，但是，随着生产力的发展，资本主义生产方式使“商品”这种“物”对人的奴役和控制却更为隐蔽和严重。马克思主义通过对资本主义政治经济学批判，追求人的社会解放和人类解放，把人从对“物”的依赖性中进一步解放出来。马克思主义特别强调，改变现实优先于改变观念，要用现实的手段为人民争取现实的幸福，而现实的手段就是着眼于社会存在领域的改革。这既是马克思毕生追求的目标，也是马克思主义的价值取向。

      任何理论学说的真理性必须表现为开放性，只有那些时刻追随着历史发展踪迹，不断地在实践中丰富自己的思想内容而达到与时俱进的理论学说才具有真理性。马克思主义从来没有宣告自己已经穷尽了人类所有的知识和真理，从来没有将自己当作一个封闭僵化的思想体系，从来没有将自己的学说当作一种包治百病的良方和机械的教条。相反，总是以十分谦逊的态度反复强调自己的理论不是一成不变的绝对真理，更不是可以不顾时间、地点和条件照搬照抄的教条，而是不断地在实践中加以检验、完善和发展着的理论。列宁指出，“马克思的全部天才正是在于他回答了人类先进思想已经提出的种种问题。他的学说的产生正是哲学、政治经济学和社会主义极伟大的代表人物的学说的直接继续”。这是对马克思主义理论来源的多样性的最好阐释。列宁主义和中国化的马克思主义正是对马克思主义的继承和发展，体现了马克思主义理论内容的发展性。具体问题具体分析，这是对马克思主义活的灵魂的高度概括，意味着马克思主义理论与实践结合的必要性，即随时随地都要以当时的历史条件为转移。

      对现代性的批判伴随着现代社会的产生和发展。自工业革命以来，人类所面临的最大问题莫过于现代性的问题，这是任何思想家都无法真正回避的现实问题。对现代性的批判并非马克思的独创。不管是以魁奈为代表的法国重农学派“反对城市化”的主张、法国哲学家卢梭“原始状态和自然状态是一种最好的状态”的观点，还是法国经济学家蒲鲁东“财产就是盗窃”的论断、英国著名历史学家汤因比和日本文化界著名人士池田大作“GDP是人类受损害的尺度”的说法，其共同点在于，采取了开历史倒车的浪漫主义批判态度，并试图诉诸于人类良心和道德来应对现代性。相比之下，马克思主义对现代性的批判深入到资本的本质和现代形而上学的基本建制中，具有原则高度。即能够充分地占有现代文明的成果并诉诸全面的社会改造，而不是从伦理主义和浪漫主义的角度批判现代性。例如，马克思认为，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”。同时，马克思在为科学技术领域的每一个重大发现感到由衷喜悦的同时，对资产阶级创造的生产力由衷赞叹的同时，又无情地批判了资本主义社会世俗化、理性化、自我意识的增强对人的压制。马克思主义把现代世界本身当作一个历史事物或历史进程来理解，肯定现代性积极成果的同时，充分看到现代性所包含的内在矛盾。要解决这样的发展悖论，只能是充分占有现代文明的成果，全面进行社会改造，化解和消除社会发展的内在矛盾与冲突，指证了现代世界必然遭遇的历史界限和覆灭命运。

      马克思主义既是世界观，也是方法论，为审视历史和评价历史、观察问题和分析问题、认识世界和改造世界提供了历史唯物主义的方法论。即遵循实事求是的原则，强调从客观实际出发，立足于动态发展的社会现实，坚持历史和逻辑的辩证统一，从事实的整体上、从它们的联系中去掌握事实。其核心要义在于，揭示并切中当下的社会现实。社会现实是现象和本质的统一，意味着我们要透过纷繁复杂现象看到事物的本质。例如，透过西方国家对“普世价值”的宣传和推销这一现象，运用历史唯物主义方法，揭开“普世价值”的外衣之后，我们发现西方鼓吹的“普世价值”本质上是西方的价值观。但是，当今世界不可能奉行同一种价值观。目前，世界正在走向以核心价值观博弈为支点的时代，其最大特点是内含政治，外显为文化。面对西方价值观的强势输出，我们必须培育和践行社会主义核心价值观，弘扬中国精神，坚定文化自信。因为中国特色社会主义文化是激励全党全国各族人民奋勇前进的强大精神力量。

      在人类认识真理的历史长河之中，任何理论都有历史局限性和时代局限性，马克思主义也不例外。处在170年后的今天，我们不应苛求前人为我们解决当下问题提供现成答案。我们从老祖宗那里得到的宝贵财富绝不是一成不变的教条，而是科学体系、基本原理、思想精髓、立场方法、行动指南，一言以蔽之，是“随时随地都要以当时的历史条件为转移”的活的灵魂。

来源：《宁夏日报》   05月4日   09版 理论  执笔：王丛霞